[다윗: 현실에 뿌리박은 영성] - 유진 피터슨

다윗: 현실에 뿌리박은 영성

                                     유진 피터슨

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지금도 나는 눈이나 비가 심하게 오는 겨울날이나 여름날, 또 졸음이 밀려오는 어둑해진 시간에는 이야기 생각이 난다.

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어머니는 단어 구사에도 뛰어나셨지만 어조 면에서도 능숙하셨다. 어머니는 이야기를 생생하게 그려 주셨을 뿐 아니라, 능란한 음색 구사를 통해 이야기 전체가 내 내면 속에서 살아 꿈틀거리게 만드셨다.

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다윗 이야기 속에서는 인간적(human)이라는 단어와 그리스도인다운(Christian)이라는 단어가 동의어였다.

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즉 그 이야기는, 이야기를 통해(narratively) 사고하도록 신앙적 상상력을 훈련시키고, 기도하는 상상력을 현세(earthiness)에 집중시키는 데 사용되었던 것이다.

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이야기는 하나님의 계시가 주어지는 가장 주된 통로다. 이야기는 성령님이 가장 좋아하시는 문학 장르다.

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우리는 이야기를, 어린아이들이나 교육 수준이 낮은 이들에게 맞는 단순하고 초보적인 형태의 말로 생각하고 우리는 그것을 넘어서 철학이나 수학 같은 좀더 정교하고 '수준 높은' 언어의 단계로 올라가야 한다고 생각해서는 안 된다.

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다윗 이야기를 들려줄 때나 들을 때, 우리는 하나님의 계시를 받는 가장 주된 문학 형식인 이야기의 본질을 익히고 있는 셈이다. 이야기가 우리에게 그렇게 중요한 까닭은 삶 그 자체가 바로 이야기의 형식을 취하고 있기 때문이다.

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이야기에는 시작이 있고 끝이 있으며, 플롯이 있고 등장 인물이 있으며, 갈등이 있고 그 갈등의 해소가 있다.

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삶은 사랑과 진리, 죄와 구원, 속죄와 거룩 같은 추상적인 개념들이 축척된 것이 아니다. 삶이란 전부 유기적으로, 개인적으로, 구체적으로 연결되어 있는 세세한 것들이 현실화된 것이다. 

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이름과 지문, 거리 이름과 지역 날씨, 저녁 식사용 양, 빗속에 펑크 난 타이어 등, 이런 것들이 삶을 이루고 있다. 

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하나님은 형이상학적인 논술이나 거창한 표현으로 자신을 계시하신 것이 아니다. 오히려 우리가 자녀들에게 그들이 누구이며 인간으로서 어떻게 성장해야 하는지를 일러 줄 때 그리고 친구들에게 우리가 누구이며 인간으로서 무엇을 느끼며 살아가는지를 말해 줄 때 사용하는 것과 같은 이야기를 통해 자신을 계시하신다.

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이야기는 예리하고 새로운 세세한 것들을 묘사하기 좋아한다. 그러나 동시에 이야기는 그 모든 세세한 일들 이면에 깔린, 눈에 쉽게 띄지 않는 의미와 목적과 뜻 등을 발견하고 드러내 주기도 한다. 

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이야기 속에서는, 사소한 일과 커다란 일이 모두 똑같이 중요하게 대우받고 쉽게 동무가 되어 서로 연결되어 있다.

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복음의 방식은 다름 아니라 이야기다. 이야기는 우리 삶에 무리를 주지 않는다. 도리어 이야기는 우리를 그 이야기의 삶 속으로 초대한다. 

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이야기 속으로 들어가 상상력을 가지고 거기에 참여할 때 우리는 더 넒고 더 자유로우며 더 정연한 세계에 있음을 알게 된다. 

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인간은 자신에게 무언가 필요하고 무언가 부족한 것이 있다는 사실을 늘 인식한다. 우리는 완전하지 못하다. 우리는 충분히 인간답지 못하다.

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누구나 갖고 있는 이러한 미완성 의식은 인간 고유의 독특성에 대해 많은 부분을 설명해 준다. 그래서 우리는 교육을 더 받거나 돈을 더 벌거나 다른 장소로 가거나 다른 옷을 사거나 새로운 체험을 추구함으로써 우리 자신을 완성시키고자 한다.

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그러나 기독교의 복음은, 우리의 이러한 모든 불완전함의 중심과 저변과 사면에 바로 하나님이 자리잡고 계시다고 말해 준다. 우리에게는 바로 하나님이 필요하다.

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다윗 이야기는 이러한 하나님 차원(God-dimensioned)의 인간성, 하나님이 그분의 영광을 위해 인간성을 형성하는 데 쓰시는 평범한 일상을 아주 세밀하게 묘사해 준다.

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하나님의 방식은 바로 역사 속에 자신을 잠기게 하시며, 인간들이 그분의 길에 자유로이 참여하도록 초대하시는 것이라는 점이다. 하나님은 이야기의 바깥에 서 계신 채 그 속에다 번개를 던지시는 분이 아니다.

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복음서 기자들은 하나님의 계시가 예수님 안에서 완성되고 예수님에게 집중되고 있다는 사실을 보여 주면서, 우리로 하여금 그분의 인성을 놓치지 않도록 하기 위해 특별한 수고를 들인다. 그들은 예수님이 진짜 태어나셨으며 진짜 죽으셨고 평범한 빵을 드셨으며 평범한 단어들을 사용하셨음을 분명히 한다. 

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하나님은 우리의 문제 많은 인간됨을 그냥 우회해 가는 천국행 지름길을 취하지 않으신다. 우리 역시 그러지 말아야 한다.

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물론 기적과 황홀경과 초자연적 능력 역시 명백히 그리스도인의 삶의 일부다. 하지만 그런 것들이 결코 인간됨으로부터의 도피처나 인간됨을 우회해 가는 지름길이 될 수는 없다.

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다윗을 통해 철저하게 훈련될 때, 우리는 예수님이 물 위로 걸으시고 오천 명을 먹이신다는 사실에 쉽게 흥분되어-그것이 '더 깊은' 혹은 '더 차원 높은' 영적 생활의 방식이라고 생각하고-구명 조끼를 벗어 던지거나 식사 준비를 그만두지는 않게 될 것이다.

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참으로, 주께서 나와 함께 계셔서 도와주시면,

나는 날쌔게 내달려서 적군도 뒤쫓을 수 있으며,

높은 성벽이라도 뛰어넘을 수 있습니다(시 18:29).

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사무엘은 턱수염이 무릎까지 내려온 노인이었다. ...

그는 천천히 심지어 느긋하게 걸어가고 있었다. 자신이 할 일이 무엇이고, 자신이 지금 어디로 가고 있으며, 자신이 지금 무슨 일을 하고 있는지를 아는 사람에게서 풍겨 나오는 유유한 느긋함이었다. 자신이 누구인지를 분명히 하는 사람은 서두를 필요가 없다.

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어머니는 철기 시대 베들레헴 이야기를 하시면서 놀이용 탈것이나 큐피 인형, 솜사탕이나 핫도그 냄새 같은 것을 말씀하시지는 않았다. 그러나 거기까지 뻗어 가는 내 상상력을 막지도 않으셨다. 나는 그 이야기 속에 완전히 젖어 들어가기 위해 필요한 모든 세세한 내용을 나 스스로의 상상력으로 채워 넣었던 것이다. 송아지 줄매기 경기, 황소 타기 경기, 기름기 좔좔 흐르는 돼지, 각종 놀이 기구, 집에서 키우는 짐승을 끌고 나온 친구들, 장식이 달린 셔츠와 빛나는 부츠 차림으로 수 킬로미터 떨어진 곳에서 온 멋진 카우걸과 카우보이들 등등.

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그의 아버지는 그를 막내-히브리어로 '하카톤'(haqqaton)이라고 불렀다. 

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'하카톤'란 단어는 하찮고 그다지 중요하지 않은 사람이라는 뉘앙스가 깔린 말로서, 중요한 자리에는 나서지 말고 빠져야 할 인물이다. 그저 집안 꼬마에 불과한 것이다.

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그러나 다윗이 선택되었다. 선택되고 기름부음을 받았다. 사람의 안목에 의해 선택된 것이 아니었다. 아버지나 형제, 심지어 사무엘의 안목도 아니었다. 오직 하나님의 안목에 의해 선택되었다. 그는 그렇게 선택되고, 이제 하나님의 영광을 위해 살도록 하나님에 의해 사무엘을 통해 기름부음을 받았다.

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하나님의 일을 위해 뽑히는 것은 일반 투표에 의해 결정되지 않는다. 그것은 또한 입증된 능력ㄷ이나 유망한 가능성에 달린 것이 아니다.

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우리는 대인 관계를 계발하고 회복할 책임을 심리학 전문가들에게 내맡겼다. 그 결과 어떻게 되었는가? 친밀감을 경험하는 일은 여전히 저조하고, 정서적 건강은 놀라우리만치 좋지 않으며, 우정은 드물고, 결혼과 가족 생활은 황폐하다. 

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이로 인해 종교 전문가들은 많은 돈을 벌고 있지만, 어렸을 때부터 전문가에게 의존하도록 훈련받아 온 일반 평신도들은 여전히 믿음과 기도, 원수 사랑과 낯선 이를 환대하는 일에 무기력하고 무능력하다.

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그는 '단순한' 평신도, '하카톤'에 불과했다. 그러나 이 이야기 속에서, 그렇기에 그가 부적절하다는 암시는 찾아볼 수 없다. 대신 이 이야기가 보여 주는 인간은, 약동하는 생동감을 가지고, 대담 무쌍하게, 창조적이고 예술적으로 사랑하고 기도하며 일하는 인간이다.

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건강한 기독교 공동체에서는, '작은 사람들'이 결코 추종자나 소비자 정도로 무시되거나 외면당하지 않는다. 오히려 사제와 목사들, 집사와 주교들, 친구와 이웃들이 그들을 섬길 때 그들은 주도적이며 독창적인 사람들이 된다.

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광야에 있는 그들에게 성전이라야 간이 텐트 정도였고, 생존하기에도 버거운 광야 생활에서는 조잡한 평등 사회를 이룰 수밖에 없었다. 그런 그들이 제사장을 두라는 말씀이 아니라 제사장이 되라는 말씀을 들었다. 예복도, 성전도, 성직 훈련도, 위계 질서도 없는 제사장 말이다.

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제사장이란 하나님 앞에서 사람을 나타내고 사람 앞에서 하나님을 나타내는 존재다. 제사장이란 하나님과 인간의 관계를 귀로 듣고 눈으로 보게 만들어 주는 사람이다. 제사장이란 하나님께 인간들의 소원을 말씀드리고, 사람들에게 하나님의 말씀을 제시하는 존재다. 하나님과 인간은 어떤 점에서, 아니 모든 점에서 서로 관계를 맺고 있다. 제사장이란 바로 그러한 실재를 말과 행동으로 드러내는 사람이다.

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우리는 우리를 구원하시는 하나님을 너무 쉽게 잊어버리고, 우리와 함께하시는 하나님에게서 너무 쉽게 마음이 떠나가기에, 하나님을 기억나게 해주고 우리 앞에 하나님을 들이미는 역할을 해주는 제사장이 필요하다. 그것도 많은 수의 제사장이 필요하다. 바로 이러한 우리의 필요를 아시기에, 하나님은 우리를 제사장 나라에 두신 것이다. 그러나 그 제사장들의 대부분은 겉으로 보기에는 제사장처럼 보이지 않고 제사장 분위기를 풍기지 않으며 제사장처럼 차려 입지 않고 제사장처럼 말하지 않는다. 그러나 그럼에도 불구하고 그들은 분명 틀림없는 제사장들이다.

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체트는 아직 어린 나에게 어른 대접을 해주었다. 아직 그런 대접을 받을 말하지 못했는데도 불구하고, 그는 나를 한 사람의 책임 있는 성인으로서 존중해 주었다. 우리들의 대화에는 '기독교적인' 색채가 깔려 있었다. 비록 교회에서 쓰는 말을 사용하지는 않았지만. 우리는 추위 속에서 예수님, 성령, 성경 등에 관해 지극히 자연스럽게 대화를 나눴다. 내가 기억하는 바로는 그는 단 한 번도 내게 훈계나 충고를 하려 하지 않았다. 아랫사람과 상대해 준다는 식의 태도나 권위주의적인 자세도 전혀 없었다. 우리가 함께 무슨 대화를 나누든 무슨 일을 하든, 거기에는 신앙이 깔려 있었다. 

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지금 생각해보면 그는 미리 정해진 목적 의식을 가지고 나를 대하지 않았다. 나를 위해 무언가를 해야겠다는 생각도 갖고 있지 않았다(사실 그는 그가 내게 어떤 영향을 끼치고 있는지 전혀 인식하지 못했다). 그러나 그는 내가 미성숙에서 성숙으로 옮겨 가는 길에 그리고 "... 온전한 사람이 되어, 그리스도의 충만하심의 경지에까지"(엡 4:13) 이르는 길에 다리가 되어 주었다. 비록 당시에는 내가 그런 말로 표현할 수 없었지만 말이다. 나는 그를 통해 '그리스도인다움'과 일치하는 성인다움을 접촉할 수 있었다. 사춘기의 혼란스럽고 불안정한 시기에 그와의 교제를 통해 스스로도 인식하지 못하는 사이 성인다운 그리스도인이 되어 가고 있었던 것이다.

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아마 체트와는 달리 그들에게는 우리와 함께할 '시간'이 없었으리라. 우리 이야기에 등장한 사람들이 우리에게 해준 일은 다름 아니라 바로 지도자 역할이었다. 그들은 우리에게 동기를 부여해 주었고 길을 인도해 주었으며 교훈을 주었다. 그러나 그들 중 자신을 지도자로 인식한 사람은 아무도 없었다. 우리도 당시에는 그들을 그런 식으로 생각하지 않았다. 나중에 돌이켜보고 나서야 비로소 그들이 우리의 영성 형성에 끼쳤던 영향력을 깨닫게 된 것이다.

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그러나 조용히 삶을 돌이켜볼 때, 나는 내 인생 행로가 조금씩 바뀌어 왔던 계기는 사실 숱한 일상적인 만남들이었으며, 별 뜻 없이 나눈 대화들이 내게 새로운 통찰력을 주었으며, 사람들이 별다른 의도 없이 보여 주었던 태도와 행동들이 나로 하여금 우유부단함을 버리고 과감한 결단으로 나아가게끔 도와주었던 사실을 발견한다.

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예수님의 이름으로, 또 예수님을 위해 믿고 기도하며, 사랑하고 소망하며, 돕고 인내하며, 순종하고 희생하는 일상적인 신앙 생활에서 지금껏 내가 받아 왔고 또 지금 받고 있는 도움과 격려와 지혜의 대부분은, 사실 그런 일에서 비전문가로 여겨지는 사람들로부터 얻은 것이다.

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하나님은 개인과 관계를 맺으신다. 즉 하나님은 구체적인 이름을 가진 개인들과 관계를 맺으시지, 결코 일련 번호나 추상적 개념이나 목표나 계획과 관계를 맺으시지 않는다.

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이름을 부른다는 것은 존중한다는 것이다. 이름을 부른다는 것은 선택한다는 것이다.

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첫 번째 동기는, 사람들을 결속시키고 단합시키려는 것이었고, 두 번째 동기는 그들의 비위를 맞추려는 것이었다. 사울의 눈에는 하나님보다 사람이 더 크게 보였던 것이다. 사울은 일을 잘 하려고 노력했고, 일을 잘 하고 좋은 왕이 되는 방편으로 하나님을 끌어들인 것이다. 

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그러나 '하나님을 끌어들이는 것'은 완전히 본말이 전도된 행동이다. 사울은 하나님을 하나의 수단으로, 하나의 방법으로 대우했다. 하지만 하나님은 결코 인간에 의해 이용당하시는 분이 아니다.

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사울은 하나님께 기름부음 받은 자로서의 일을 통해 하나님의 주권을 표현했어야 했다.

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하지만 어느 때인가부터 스스로 주권을 책임지는 것이 그의 일이 되어 버렸다. 왕으로서 정치하는 일에만 빠져서 예언자로서의 사명을 완전히 망각하기에 이른 것이다.

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우리가 추구해야 할 것은 일과 예배, 예배와 일이 완전히 일치를 이룬 삶이다. 하나님이 모든 것의 주권자시다. 인간의 일은 일하시는 하나님으로부터 나온 것이다.

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성경에서 기름부음을 받는다는 것은 하나님에게서 일거리를 받는다는 의미다. 즉 고용된다는 것이다. 이는 사실상 이런 말이다. "해야할 일이 있다. 그것을 네게 맡기겠다. 그리고 너는 그 일을 할 수 있다."

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하나님은 일하는 분이시고 창조자이시다. 하나님은 무언가를 하신다. 그분은 존재하시는 분일 뿐 아니라 또한 일하시는 분이다. 더욱이 우리가 그분이 어떤 분인지를 알게 되는 것은 다름 아니라 그분이 하시는 일을 통해서다.

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일은 그 기원이 하나님의 말씀과 행동에 있으며, 따라서 인간이 너무도 쉽사리 하나님처럼 될 수 있는 장이기 때문에, 인간에게 위험한 유혹의 장도 된다. 우리는 일을 잘 하거나 좋은 일을 할 때 정말 신과 같은 존재가 된다. 그래서 급기야 우리는 자신을 신이라고까지 생각하게 되기 쉽다. 자신을 신이라 생각하면 하나님이 필요 없게 된다. 

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일은 성보다 훨씬 많은 사람들을 유혹에 빠뜨린다. 다윗 이야기의 후반부에 가면 다윗이 성적인 유혹에 빠져 간음하는 사건이 나온다. 그러나 성과 관련된 다윗의 죄보다는 일에 관련된 사울의 죄가 더 파괴적이었다.

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우리 교회는 작은 독립 교회였는데, 대개 노동자들과 사회의 주변인들로 구성되어 있었다. 마치 몬타나 주가 한쪽으로 기울어져서, 사회에 뿌리를 내리지 못하고 주변을 맴도는 사람들이 다 이 작은 마을로 쏠려 내려온 것 같았다.

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나는 언제나 아버지를 제사장으로 생각했다. 아버지는 하얀 작업용 앞치마를 두르고 암소와 돼지를 잡아 내장을 뽑아 내고 고기를 자르셨다. 아버지는 늘 웃는 얼굴이셨고 가게에 들어오는 손님들마다 이름을 부르며 반갑게 맞이하셨다. 아버지 밑에서 고기 자르는 일을 하는 사람이 보통 두세 명 정도 있었는데, 어린 시절 나는 그들도 진짜 우리 가족인 줄 알았다.

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우리 가게는 염소를 잡지 않았고 또 비둘기 대신 그와 가장 가까운 종류인 닭을 잡았을 뿐이지만, 우리 가게에서 매일같이 드려졌던 예배는 유대인들의 예배처럼 신체의 오감이 동원되고 자극되는 예배였다. 예배는 결코 말쑥하게 차려입고 점잔빼는 세계가 아니었다.

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하지만 우리가 매일 우리의 영성, 즉 성령님이 우리 안에 형성해 가시는 그리스도의 생명을 성장시키고 실천할 일차적 장소는 예배당이 아니다.

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우리의 일이란 본디 하나님의 일과 같은 종류의 일이라는 점을 간조하기 위해서다. 모든 참된 일, 모든 진정한 일은 왕업에 포함된다. 

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인간을 파괴하고 기만하는 '일'은 가짜 일이다. 어떤 목적을 위해 힘을 기울였다고 해서 그 행동이 일이 될 수 있는 조건을 갖춘 것은 아니다.

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일이란, 일을 통해 자신의 주권을 표현하시는 주권자 하나님에게서 비롯된 것이며 그 하나님을 나타내는 활동이다. 주권자는 혼돈에서 질서를 이루어 내며, 사물과 사람들의 존엄성을 지키기 위해 싸우며, 부정과 불행과 비참함에서 희생자들을 구해 내며, 정죄받고 저주받은 이들에게 용서를 베풀며, 병든 자들을 치유하며, 그 임재를 통해 대지와 사람들에게 존엄성과 영예를 부여하는 일 등을 한다. 하나님의 주권은 추상적인 것이 아니다. 하나님의 주권은 일하는 주권이며 일을 통해 표현되는 주권이다. 본디 인간이 하는 모든 일은 주권자 하나님이 하시는 일의 연장이요 거기에 참여하는 활동이어야 했다.

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"공허한 말에 지나지 않던 것을 생생한 실제로 만드는 일"

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배경 이야기 없이 시작되는 인생 이야기는 없다.

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우리가 앉은 자리에는 이미 낙서가 있고 잉크가 묻어 있고 커피 쏟은 흔적이 남아 있따. 사울은 모든 것을 엉망으로 만들어 놓았다. 그야말로 엉망진창이었다. 그는 받은 사명을 망쳐 버렸다. 다윗은 사울이 망쳐 놓은 그 일을 바로잡으라는 임무를 부여받았다.

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다윗이 왕으로서 한 첫 번째 일은 나쁜 왕을 섬기는 일이었다.

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다윗에게, 종으로서 섬기는 일은 그 자체가 이미 왕으로 통치하는 일이었다. 그는 종인 동시에 왕이었다. 

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이처럼 모든 진정한 일에는 섬김과 통치라는 두 요소가 하나로 결합되어 있다. 통치는 우리가 하는 일의 내용이며, 섬김은 우리가 그 일을 하는 방식이다. 모든 선한 일은 참된 주권적 통치의 발현이다. 그리고 그 주권을 가장 바르게 행사할 수 있는 길은 바로 섬김이다.

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좋은 일을 맡았다고 해서 좋은 일을 하게 되지는 않는다. 우리가 맡은 옳은 역할이 우리가 옳다는 것을 보장해 주지는 못한다.

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직업은 중요하다. 일은 중요하다. 하지만 이 세상에 일 자체만으로 하나님의 목적을 완벽하게 이루는 경우는 하나도 없다. 소명을 따라 사는 삶의 열쇠, 즉 '하나님의 부르심'을 받고 성령의 기름부음을 받아 사는 삶의 열쇠는, 어떤 직업이나 일을 맡았느냐가 아니라 어떤 환경에 있든지 우리가 그 일을 왕업으로 행하느냐이다.

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우선, 우리가 하는 일은 우리 자신의 본질을 드러내준다. 즉 우리의 가치관을 표현해 주고, 우리의 도덕관을 드러내며, 하나님의 형상대로 창조된 인간다운 삶이 무엇인지에 관해 우리가 어떤 신념을 갖고 있는지 보여 준다. 그러나 반대로 일은 우리의 진정한 정체성을 감추는 역할을 하기도 한다. 일은 우리가 다른 사람들이 우리에게서 보고 우리에 대해 믿기를 바라는 무언가를, 그러나 실제로 우리는 그렇게 되는 데 관심도 없는 무언가를 선전하는 간판으로도 사용될 수 있다. 우리들 대부분에게 직업은 이러한 두 가지 역할을 동시에 한다. 즉 드러내기/표현하기와 감추기/위장하기 역할을 동시에 하고 있다. 

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우리는 계속해서 같은 옛날 이야기를 반복해서 들려준다. 이는 구구단을 반복하는 것과는 다르다. 이야기는 계속해서 새로운 상황에 맞게 새로운 통찰을 가져다 준다. 우리가 이야기 속에 새로운 경험과 통찰을 가져오면, 그 이야기는 그만큼 더 풍성해져서 신선한 이야기가 되어 다시 우리 삶에 풍성함을 가져다 준다.

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나는 모든 위대한 이야기는 동화에서 출발한다고 주장한다. 아동기는 세계의 근본(ground)을 알아가는 시기이기 때문이다. 우리는 그러한 기본에 기초해 살아간다. 아무리 나이를 많이 먹고 성숙해도 우리는 결코 그 기본으로부터 졸업하지 못한다. 동화는 우리로 하여금 먹고 자며, 걷고 뛰며, 놀고 일하며, 싸우고 사랑하며, 욕하고 축복하며 살아가는 우리 삶의 근본에 접근하게 만든다.

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물질의 기본은 공기와 물, 흙과 불이다. 영성의 기본은 신뢰와 사랑, 소망과 자비다. 정서의 기본은 두려움과 기쁨, 평화와 불안이다. 지능의 기본은 묻기와 말하기, 이름짓기와 숫자 매기기다.

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하나님의 목적이 우리 삶 가운데 펼쳐지는 장소는 바로 우리가 왕업을 수행하기를 배우는 우리의 일터다.

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골리앗에게 압도당한 타락한 상상력은 다윗을 보잘것없게 여겼다. 골리앗을 경외하는 사람들은 다윗을 멸시했다. 형들은 빵 열 덩어리와 치즈 열 덩어리를 들고 찾아온 다윗을 무시하고 우습게 여겼다. 골리앗을 쳐다보느라 그들의 상상력이 너무나 피폐해졌기에, 그들은 동생의 우애조차도 보지 못하고 반길 줄 몰랐던 것이다.

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악에 의해 우리의 상상력이 지배당하고 우리의 사고 방식이 좌우되며 우리의 반응이 결정되는 순간, 우리는 선한 것과 참된 것과 아름다운 것을 볼 수 없게 된다.

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하나님의 임재를 철저히 연습해 온 그에게는, 들리지 않는 하나님의 말씀이 들리는 사자의 포효보다 훨씬 더 실제적이었다. 평상시 늘 하나님의 장엄하심을 경배해 온 그에게는, 보이지 않는 하나님의 사랑이 보이는 곰의 사나움보다 훨씬 더 실제적이었다.

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기도하고 노래하며, 묵상하고 찬미하는 가운데 형성된 그의 상상력 속에는 양, 곰, 사자를 모두 압도하는 더 크고 거대하며 강한 무언가가 자리잡고 있었다. 바로 하나님이었다.

-70-

 

그 순간 시냇가에 무릎을 꿇고 있는 다윗의 모습은 우리에게 절대적으로 중요한 무언가를 보여 준다. 우리는 풍부한 상상력을 지니고서 우리의 무릎으로 살 것인가, 아니면 그저 관습적으로 남들을 따라 살 것인가? 나는 하나님이 창조하시고 성령님이 기름부으시고 예수님이 구원하신 존재로서 살 것인가, 아니면 사실은 별 볼일 없는 전문가들에게나 기대고 의지하며 살 것인가? 골리앗 공포증과 하나님, 둘 중의 무엇이 우리 삶의 행로를 결정짓게 할 것인가? 사울을 올려다보며 살 것인가, 아니면 하나님을 바라보며 살 것인가?

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아브라함, 모세, 여호수아, 사무엘에 이르기까지 이스라엘은 영광스러운 역사를 가졌다. 그러나 제아무리 영광스러운 것이라 해도, 역사 자체는 그 누구도 구원할 수 없다. 신앙의 길은 각자가 처음부터 배워야 하는 것일 뿐이다. 우리는 말을 배우고 걸음마를 배우듯이 하나님 믿기를 배운다. 그리고 하나님을 믿는 일은 말하고 걷는 것만큼 중요하며, 가장 개인적이고 가장 의미 있으며 가장 인간적인 일이다. 동시에 그것은 가장 공적이며 가장 사회적이며 가장 정치적인 일이기도 하다.

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한두 세기 동안 계속된 정치적 혼란과 결부된 도덕적 타락의 결과, 이제 이스라엘은 역사를 접하는 것도, 하나님의 백성으로서의 정체성도, 삶의 의미와 중심인 구원을 붙드는 것도 잃어버릴 위기에 직면했던 것이다.

다윗은 바로 이런 시대에 이 백성 가운데서 그들을 위해 건강하고 거룩한 신앙적 삶을 회복시키기 위해 선택되었다. 비록 알아보는 자는 없었지만, 다윗 안에는 새로운 지도력이 형성되고 있었다. 그는 아직 왕위에 오르지 않았고, 또 그렇게 인정받기까지는 앞으로 수년이 더 걸릴 것이었다. 그는 아직 주변 인물이다.

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그러나 그의 중요성은 남들의 인정 여부가 아니라 그의 온전함과 하나님을 향한 그의 신앙에 달려 있다.

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한 젊은이가 시냇가에서 돌을 고르고 있었을 때, 사람들은 그것이 얼마나 의미 심장한 행동인지 전혀 예측할 수 없었다.

-76-

 

다윗이 엘라 골짜기에 걸어 들어와 그 시냇가에서 무릎을 꿇기 전까지 우리에게는 으르렁대는 힘 아니면 불안에 떠는 의, 이 둘 중 하나를 선택할 수밖에는 없는 듯 보였다. 둘 중에 선택하라. 포악한 골리앗인가, 아니면 불안에 떠는 사울인가?

-76-

 

그러나 시냇가에서 느긋하고 평온하게 무릎 꿇은 다윗은 우리에게 또 다른 대안을 제시해 주었다. 하나님, 하나님의 길, 하나님의 구원이 바로 그것이다. 제대로 정신이 박힌 사람이라면 '보이지 않는 것을 볼 수 있게' 하는, 하나님이 주신 축복된 상상력을 통계 수치 따위와 바꾸려 하진 않을 것이다. 

-76-

 

이제 다윗은 더 이상 무릎을 꿇고 있지 않다. 다윗은 갑자기 뛰기 시작했다. 도망쳐 뛰어가는 것이 아니라 거인을 향해 돌진해 가는 것이었다.

-77-

 

그 날 현실을 완전히 직시한 유일한 사람은 바로 다윗이었다. 그날 엘라 골짜기에서 정말로 인간다웠던 유일한 인간은 바로 다윗이었다. 현실은 대개 우리 눈에는 보이지 않는 것들로 이루어져 있다. 인간다움은 대개 신문에는 나오지 않는 문제다.

-77-

 

오직 기도에 흠뻑 젖어 있는 상상력만이 그 날 엘라 골짜기에서 있었던 그 거룩한 역사를 알아본다. 다윗을 하나님의 실재 안에 온통 잠겨 있게 한 것 그리고 다윗의 인간됨이 강력하게 발휘될 수 있게 한 것이 바로 그 상상력이다.

-77-

 

사울은 다윗을 증오했고 여러 번 그를 죽이려 했다. 다윗이 경험했던 적대감은 항상 우리를 어리둥절하게 만드는 적대감, 바로 선에 의해 유발된 적대감이었다. 사울은 다윗이 선했기 때문에 그를 증오했다.

-80-

 

우리가 다른 사람을 위해 할 수 있는 가장 위대한 일은 그 사람의 가장 깊은 내면에 있는 것을 굳게 다져 주는 것이다.

-90-

 

즉 시간을 들여서, 상대의 가장 깊은 내면에 있는 가장 그 사람다운 것이 무엇인지를 찬찬히 알아보고, 인정과 격려를 통해 그것을 굳게 다져 주는 일이다.

-90-

 

우리는 우리의 겉모습만 보는 사람을 수없이 많이 만난다. 그들은 우리를 보면서, 우리가 어떤 이용 가치가 있을지 그리고 우리에게서 무엇을 얻어낼 수 있을지 계산하기 시작한다. 우리는, 우리를 쓱 훑어보고 즉석에서 판정을 내린 다음 어떤 범주에 포함시켜 버리는 사람을 많이 만난다. 그들은 우리 각자를 한 사람의 인간으로 대하려 하지 않는다. 그들은 우리를 우리 이하의 존재로 대우한다. 그런 사람들과 계속해서 같이 있을수록 우리는 점점 우리 이하의 존재가 되어간다.

-90-

 

그런데 우리 삶에 이와는 다르게 들어오는 사람이 있다. 그는 우리를 이용할 목적으로 바라보지 않고, 넉넉한 마음으로 우리 내면의 진실에 대해 관심을 가지며, 우리의 약점을 잡거나 우리에게 흠집을 내려 하지 않고, 우리의 속 생각을 알아주며, 내적 신념을 따르려는 삶의 어려움을 이해해 주고, 우리의 내면 가장 깊은 곳을 굳게 다져 준다. 그는 바로 친구다.

-90-

 

나는 성소라는 단어를 단순히 사원, 성전, 성당, 예배당 등에 한정되지 않고 모든 거룩한 장소를 다 포함하는 의미로 쓰고 싶다. 거룩한 장소란, 삶에는 눈에 보이는 것 이상의 무언가가 있음을 알고 그 무언가는 '다른' 것임을 인식하는 장소다. 다른 것. 하나님은 우리를 초월해 계시면서 동시에 우리 가까이 계신 분이다. 정원이나 공원이 성소가 될 수도 있다. 산이나 사막, 혹은 서재나 자동차 안이 성소가 될 수도 있다.

-103-

 

그러나 나는 예외를 위한 여지를 남겨 놓고 싶다. 야곱의 돌 베개, 모세의 불붙은 가시떨기, 베드로의 고기잡이 배 등을 생각해 보라.

-103-

 

놉에서 일어났던 일에 비추어 내 삶을 바라볼 때, 나는 성소란 단지 하나님에 대한 나의 인식과 관계가 깊어지는 장소만은 아니라는 사실을 깨닫는다. 그 곳은 또한 다윗처럼 빵과 칼을 얻는 곳, 든든한 양식과 전투용 무기를 얻는 곳이기도 하다. 빵과 칼, 이 두 단어 모두 성경에서 종종 하나님의 말씀을 가리키는 말로 쓰인다. 하나님의 말씀은 빵이다. 하나님의 말씀은 칼이다. 이는 말의 유희에 불과한 것이 아니라 깊은 체험을 담은 실재다. 궁지에 몰려 양식도, 무기도 없이 필사적으로 도망칠 때 우리는 성소를 찾는다. 거룩한 장소를 찾는다. 그러면 거기에서 놀라운 일이 일어난다. 우리는 그 거룩 속에서 생명력과, 삶을 깊이 있게 하는 힘을 발견한다. 위험을 만나 약해질 대로 약해진 채 성소에 들어온 우리는, 어느새 그 위험과 정면으로 맞설 수 있는 힘을 얻고 무장을 갖추게 된다.

-104-

 

이러한 성소의 영성은 그리스도인의 삶에 없어서는 안 될 근본적인 영성이다. 우리에게는 달려 들어갈 수 있는 성소가 필요하다. 신앙을 대적하는 이 위험한 세상 속에서 성소 없이는 삶을 이어 갈 수 없다. 우리에게는 하나님과 하나님의 공급이 필요하다. 거룩한 삶을 위해 거룩한 장소들이 필요하다.

-104-

 

곧 밝혀질 일이지만, 사실 도엑은 하나님에 대해 전혀 관심이 없는 사람이었다. 그는 머리끝부터 발끝까지 정치적인 사람이었다. 종교 활동에 참여하고 있기는 했지만, 그는 아마 어떤 정치적인 이득이나 정당화를 위해 그 종교적 장소에 왔을 것이다.

-106-

 

그러나 나만은 하나님의 집에서 자라는, 

푸른 잎이 무성한 올리브 나무처럼,

언제나

하나님의 한결같은 사랑만을 의지한다.

-110-

 

성소에서는 놀라운 일이 일어난다. 우리는 달려가다가 거룩한 장소에 멈추어 서서 삶에서 주변 환경 이상의 것, 우리의 감각 너머의 것들이 존재한다는 사실을 발견한다. 우리는 우리 안에 계신 하나님, 우리 옆에 계신 하나님, 우리를 밑에서 받치고 계신 하나님을 알아본다. 새로운 생명이 우리 내면에서 솟아오른다. 우리 삶에서 이미 오래 전에 사라졌다고 생각했던 부분들이 회복된 것을 보게 된다. 하나님의 부르심, 기도의 처소, 구원의 증거를 다시 기억해 낸다. 그리고 새롭게 이렇게 말한다. "그만한 것이 어디에 또 있겠습니까? 그것을 나에게 주십시오." 우리는 새롭게 회복되고 부흥되고 구속되어 성소를 나선다.

-111-

 

그러나 성소에서는 또한 끔찍한 일도 일어난다. 우리는, 우리가 멸시하는 사람들과 우리 자신을 구분짓기 위해 종교 의식을 이용할 수도 있다. 또 우월감을 갖기 위해, 혹은 경쟁에서 우위를 차지할 목적으로, 혹은 자신의 증오심과 비열함을 종교의 권위로 정당화시킬 목적을 가지고 거룩한 장소에 들를 수도 있다. 그러면 우리는 더욱 굳고 차갑고 교활한 인간이 되어 성소를 나선다.

-111-

 

만일 우리가 스스로를 평범한 사람이나 사물들과 분리시킨다면, 거의 확실하게 더 나쁜 인간이 되어 나올 것이다. 우리는 도엑처럼 성소를 떠날 때 자신이 가진 정의의 기준을 다른 사람에게 강요할 태세가 되어, 하나님에 대한 자신의 이해를 다른 사람들에게 억지로 강요하고 분을 가득 품고 성전에서 십자군에 참여하려 들 것이다. 

-111-

 

그러나 주리고 가난한 마음으로 하나님 앞에 약한 모습 그대로 나아가 필요한 바를 솔직하게, 심지어 전투적으로 간청할 때 우리는 거의 확실하게 더 나은 인간이 되어 나올 것이다. 우리는 다윗처럼, 살아 있다는 것 자체에 감사하며 하나님이 우리와 함께하신다는 것과 너무도 거룩한 성찬은 사실 우리에게 너무도 필요한 일상적 양식이라는 것을 깨닫고 놀라움을 금치 못하며 성소를 나설 것이다.

-112-

 

그러나 다윗은 거기로 쫓겨간 후, 광야가 진리의 장소, 아름다움의 장소, 사랑의 장소라는 사실을 배우게 되었다. 다윗이 광야에서 보낸 세월은 그의 인생에서 가장 좋은 시간에 속한다.

-115-

 

인간됨의 본질에 대해, 오직 너도밤나무 그늘 아래나, 거품이 이는 급류 옆, 혹은 걸어 올라간 높은 산 정상에서만 깨달을 수 있는 것들이 있다. 낸시 뉴홀(Nancy Newhall)은 다음과 같이 썼다. "광야는 사람이 아직 질문하기를 배우지 못한 질문들에 대한 답을 가지고 있다."

-116-

 

광야에 있을 때에는 해야 할 임무도, 지켜야 할 약속도 없으며 그 무엇에도 매여 있지 않다. 그저 깨어 있고 그저 살아 있으면 된다. 그것이 전부다. 광야에 있을 때, 우리는 흔히 삶이 단순해지고 깊어지는 것을 체험한다.

-116-

 

물론 나는 이러한 상황적 광야가 끔찍하고 겁나며 위험한 곳이라는 사실을 인정한다. 하지만 나는 또한 그 곳이 아름다운 장소라는 사실도 믿는다. 다른 곳에서는 보고 듣고 체험할 수 없는, 오직 광야에서만 보고 듣고 체험할 수 있는 것들이 있다. 광야에 처할 때, 물론 우리는 겁을 먹을 것이다. 하지만 우리는 또한 깨어서 눈을 크게 뜨고 있어야 한다. 

-118-

 

광야는 우리가 위험과 죽음에 직면하는 곳이지만, 맞이하는 태도에 따라서는, 하나님의 위대한 신비와 삶의 특별한 소중함에 직면하는 곳이기도 하기 때문이다.

-118-

 

광야 이야기는 유혹과 시험의 이야기다. 광야는 시험(testing)의 장소이며 유혹(tempting)의 장소다. 광야는 야생의 땅이다. 

-119-

 

길들여지거나 경작된 것은 전혀 없다. 거기에는 문명을 지탱해 주는 일상적인 것들이 존재하지 않는다. 거기서의 삶은 순전히 생존이다.

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광야 체험은 하나님 앞에서 온전히 사는 삶을 준비하는 기간이었다.

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예수님의 광야 이야기에서 우리 주님은 종교와 영성, 즉 하나님을 이용하는 것과 하나님이 하시는 일 속으로 들어가는 것을 분간하는 법을 배우셨고, 그것을 통해 그분은 우리의 협력자, 충고자, 좋은 친구를 넘어 우리의 구세주가 될 준비를 갖추셨다.

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다윗의 광야 이야기에서 우리는, 미움받고 한 사람의 인간이기를 거부당하고 한 마리 사냥감 신세로 전락한 젊은이가 신성 모독의 삶과 기도의 삶 중 하나를 선택해야 하는 기로에서 결국 기도를 택하는 모습을 본다.

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그는 기도를 선택하면서 거룩을 연습하는 삶을 시작했다. 그것은 매우 현세적인(earthy) 거룩이었으나 분명 거룩이었다.

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